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宮内寿子「おはなしのへや」

日々、思うこと。

ケアにおける客観性3)―系譜学の客観性概念

 私たちの毎日の生活の中で、いろいろなものの見方や価値観に出あうのはごくごく当たり前のことです。「カラス、なぜ鳴くの?」「カラスの勝手でしょう」というのは、ドリフターズが流行らせたフレーズでしたが、小阪修平さんが恣意性としての相対主義の時代の到来の例として挙げていました。ニーチェの遠近法主義も、恣意性の主張と受け取られかねません。

 「生は遠近法的解釈なしには存在し得ない」とニーチェは主張しました。そして、その解釈に普遍的基準から真理性を問うことは不可能だと言いました。なぜなら普遍的「事実」などないからです。解釈を照らし合わせる「基準」など存在しないとニーチェは言います。これは真理の対応説の否定です。真理の対応説とは「真理とはあるものをあると言い、ないものをないと言うこと」、つまり、真理は事実との対応関係によって決まる、という考え方です。ニーチェは、その解釈を照らし合わせる「事実」など存在しないと言います。しかし、解釈の「良し悪し」はあると言うのです。正しいか、正しくないかではなく。

 ニーチェは原典(生、身体、現実)を否定した訳ではなく、それらは解釈と切り離せないと言いました。原典は言葉を通してしか捉えることはできないし、それぞれの遠近法を通してしかとらえられません。ですから多様に解釈可能であり、原典と言葉は繰り返し統合されなければならないのです。ヴィトゲンシュタインが、言語ゲームの正当化は「これが端的に私たちがやっていること」で終わると言ったことも、言語と生の形態の循環を言っています。

 ただ、過度に熱狂的な解釈は避けられなければいけないとニーチェは主張します。そこで要求されているのが、原典への誠実さと正義の感覚です。このとき文献学的解釈が要求されます。この文献学的解釈は、1885年頃に捉え直されたものです。いわゆる「歴史的・批判的方法」としての文献学ではありません。「よく読む」技術としての文献学です。

 そして客観性とは、様々な遠近法の差異を認識に役立てられるような知性の自在さ、と捉え直されます。「関心なき直観」なんかじゃない、と言うのです。主観的なものを出来るだけ排除して認識するという客観性、鏡としての客観性は否定されます。

 系譜学の客観性とは、この多くの遠近法を自在に駆使できる能力のことです。そして系譜学的解釈とは、事物の発見的説明としての認識ではありません。ではそこで読み取られているものは何なのでしょうか。何を規準にして「よい解釈」と「悪しき解釈」が言われ得るのでしょうか。これは、ケアにおいて他者に寄り添うというとき、問題になってくるものです。まずは相手の解釈を受け入れること(生における解釈は多様である)が重要。しかし、それは客観的判断評価を捨てると言うことではない、恣意性の容認ではない、という時に問題になることでもあります。

ケアにおける客観性2)―ニーチェの系譜学における文献学の意義

 ニーチェは「すべては解釈である」(遠近法主義)と言いながら、しかしその解釈を判断評価できるとします。その際、多様な解釈を一つの「正しい」解釈から判断評価するわけではありません。では、どうするのか。そこで登場するのが、系譜学的解釈です。ニーチェは、「遠近法主義と文献学のどちらか一方を排他的に肯定することなく、それぞれから洞察を引き出しながら」(A・D・シュリフト)系譜学的解釈を遂行しています。

 文献学は何よりも原典への忠実さを大切にします。しかし、原典をとらえるとき、解釈を離れることはできません。解釈者の遠近法を通してしか原典がとらえられないのは明らかです。だからと言って解釈者の遠近法はすべて同じ重さを持つわけではありません。従来の読み方の踏襲ということは、積み重ねられてきた解釈の成果を受け入れることです。そこには多様な遠近法の切磋琢磨があります。簡単に否定できるものではありません。しかしまた、踏襲するということは、創造性という点からは問題が生じます。

 ニーチェはアカデミズムの世界で、文献学者として出発しました。1869年2月、バーゼル大学から文献学の教授として招へいされます。まだ24歳でした。文献学の仕事に疑問を抱いていたその時に。しかし、ニーチェバーゼル大学教授職の誘惑に勝てませんでした。1869年5月28日に、彼は『ホメロスと古典文献学』について就任講演をしました。

 1872年1月に『悲劇の誕生』が出版され、ニーチェはこれとともに、伝統的な古い文献学的な考え方と決別します。この本の出版は、文献学の分野で彼が大きな仕事をするだろうと期待していた多くの人を驚かせ、そして失望させました。文献学者たちは、ニーチェは学問的に死んだと批判しました。後輩のメーレンドルフは、この書は先達が築いてきた「歴史的・批判的方法」への裏切りであり、古代悲劇に、ショーペンハウアーワーグナーの理論を当てはめることはドグマだと非難しました。三島憲一さんの『ニーチェ』(岩波新書)には、メーレンドルフの攻撃文でいう「方法」について、以下のように書かれています。

「この方法とは『先入見にとらわれることのない』客観的解釈であり、また対象を『それが成立した時代の前提からのみ理解する』ことであり、これを破ることはそのまま学問の放棄であるというのだ」(92頁)

 ですが、ニーチェはこの事件をきっかけに、過去を客観的に調べる歴史的学問のあり方に、厳しい批判を展開するようになります。それが『反時代的考察』という論文集に結実しています。しかしながら、のちにニーチェは、系譜学者としての自己の解釈に対し、文献学者としての在り方がいまだに意味を持っているといいます。

「文献学者は、そんなにたやすく何かを片づけはしない。それはよく読むことを、すなわち、底意を持ち、扉を開けたままにして、敏感な指と目で、ゆっくりと、深く、後にも前にも気を配りながら読むことを教える‥‥」(『曙光』序文)

 ただし、従来の文献学は正しく読む技術ですから、「正しい解釈は存在しない」というニーチェの主張とは、そのままでは相いれません。ニーチェの肯定する文献学的な読みとは、ゆっくり深く読む「よく読む」技術なのです。そして客観性の概念も変容しています。ここからは次回に考えたいと思います。

ケアにおける客観性1)―ニーチェの遠近法主義

 ケアを相手に寄り添うことと、定義することから始めて、ケアの立場に立った客観性とはどのようなものでしょうか。その際、まずニーチェの解釈のみ(遠近法主義)の立場から始めてみたいと思います。そうすると、立場を超えた客観性をどう設定できるかの問題になってきます。ではニーチェの遠近法主義から始めようと思います。

 現代思想に大きな影響を与えたヴィルヘルム・フリードリッヒ・ニーチェは、1889年1月3日にイタリアのトリノ広場で昏倒し、3日から7日までの間に、友人たちに誇大妄想的手紙を多数書いています。ニーチェはその後10年間、狂気の中を生き、1900年8月25日、ワイマールで亡くなっています。ニーチェの意識が鮮明だった時期の晩年に当たる1886年末から1887年春に書かれた遺稿の中に「すべては解釈である」という有名なフレーズがあります。

「『存在するのは事実だけだ』として現象のところで立ちどまってしまう実証主義に対して私は言いたい。違う、まさにこの事実なるものこそ存在しないのであり、存在するのは解釈だけなのだ、と。われわれは事実『それ自体』は認識できないのだ」(KGW Ⅷ7〔60〕)

 「存在するのは解釈だけ」というのは、真理という基準が成り立たないときの、私たちと世界の関わり方を表現しています。これが遠近法主義の立場です。ものの見方や考え方の多様性、それは私たちが出会っている現実です。どうして認識・判断・行為は多様なのか。それぞれの関心や必要性によって、同じ事象に対しても異なった反応が生じるからとまずは言えます。遠近法の多数性は、ある意味当たり前です。そして世界とは、このような様々な遠近法が可能となる地平そのものと言えます。

 これら多数の遠近法の存在自体が遠近法主義ではありません。多数の遠近法を評価・判断できる「正しい」基準があると考えるとき、それに沿って、多数の遠近法は整理・整頓されます。多数の解釈の存在が、遠近法主義を意味するのではありません。多数の解釈を評価する「基準」は存在しない、というとき遠近法主義が登場します。

「世界は背後に一つの意味を携えているのではなく、無数の意味を従えているのだ。『遠近法主義』」(KGW Ⅷ7〔60〕)

 ただし、ニーチェは「何でもあり」といったわけではありません。では無数の解釈をどう評価・判断してゆくのか。次は、このニーチェの評価・判断をめぐる系譜学の視点を考えてみます。

マインドフルネスと現象学

 マインドフルネスが言われるようになりました。マインドフルは注意を配るというような意味ですが、マインドフルネスは今、ここに100%注意を集中すること、判断評価しないであるがままの現在を受け入れることと、言われます。現象学のエポケー(判断停止)も同じような作業とも言えます。ただ現象学では、(他者が存在し、共有する時間空間が広がっていて、外界は私たちの働きかけによって変化するという)自然的見方を検討するために、判断を停止します。

 私たちはさまざまに認識し、判断しています。「意識とは何かについての意識である」ということを根本に据えたのは、フッサールです。つまり意識は常に認識し、判断しているということです。そしてその認識・判断は、多様です。ニーチェは、そういう事態を生の遠近法と言いました。生存の状態の多様性が、認識・判断の多様性を生む。そして、それぞれの遠近法の「正さ」を評価・判断する唯一の規準はない、とも言いました。それが遠近法主義ということです。しかし認識・判断の質を、生を肯定するか否定するかで、判断・評価することはできるとも言っています。

 現象学の考え方で言うと、認識・判断の多様性は、ある判断を正しいとみなす「確信」の多様性といえます。ではなぜ自分の判断を疑い得ないと確信するのか。この確信は、単なる思いこみとは言えません。なぜなら、様々な理由から自分の判断を正しいと信じているからです。では、この確信はどういう構造を持っているのか。

 まず、判断を直接判断と間接判断に分けて考えます。間接判断とは、自分が直接に経験したことから生じているのではなく、人から聞いたり、映像で見たり、本で読んだりして、自分の直接判断と照らし合わせて、類推してできている判断です。これは疑うことができる判断です。

 これに対して直接判断は、直接経験から出来ています。疑うことが意味をなさない確信の底板のようなものがあります。これを生み出すものにフッサールは、知覚直観と本質直観をあてました。知覚は、私たちの意識が自由に出来ないものです。錯覚することはありますが、それが間違いだったと気付くのも、知覚を通してです。本質直観とは、言葉の定義と捉えておいていいと思います。

 私たちが例えば目の前のりんごを知覚するとき、それを鳥として見ることはできません。知覚対象は私たちの勝手な改ざんを許しません。そしてあるものをみて「りんご」と知覚するには、同時にそこに本質直観(それは何か)が働いています。私たちはあるものの一面しか見ていないにもかかわらず、そのものが何かを把握しているからです。

 そしてこの意識の外の世界は、他我と共に構成しているものです。これが間主観性と言われます。他人の身体(私の意識が動かせない身体)を通して他我を「私」の意識が構成し、私の意識に現れているものはまた、他者の意識にも表れていると拡張され、「同じ対象」、「同じ世界」が構成されます。かくして外の世界の存在への確信が構成されています。この直接経験の構造が、確信の底板であり、疑うことが意味をなさないものです。

 マインドフルネスは意識をリセットするために、この直接経験への意識の集中を試みているのではないでしょうか。

 アメリカではブームを超えて、批判的な観点も出て来ているようです。 

道徳的発達段階とごまかしーー森友学園問題から

 森友学園は小学校設置の認可申請を取り下げました。それに伴い、籠池泰典理事長が退任の意向を表明。

 森友学園は、昨年6月に、小学校建設用地として国有地を1億3400万円で取得しました。ところが、国有地取得金額をめぐる疑惑(地価評価額から86%引き)、認可申請に絡む複数の虚偽報告の疑いなどが明らかになって、不認可になる見込みでした。

 11日の朝のワイドショーでは、10日、大阪府教育庁の職員が現地調査に入って、20分くらいで引き揚げてくる様子が報じられていました。籠池氏は「原本を要求されたが、そのような通知は受けていなくて、書類が不備だと職員が引き上げた。なんなんでしょう」というようなことを言ってました。その後、教育庁側の記者会見では、「副理事長の籠池夫人が、うそを流しているのはお前らだろうと、調査の途中で職員たちの写真を撮り始め、止めてくれと言っても止めなかった。これではとても調査にならないということで切り上げた」と述べられていました。

 籠池夫妻は塚本幼稚園を経営していますが、ここでも保護者から二件の訴訟を起こされているそうです。教職員ともごたごたが続いていたようです。幼稚園の前で、小3の子どもが挨拶しなかったといって、副園長の籠池夫人から殴られ、警察沙汰になった問題など、ぼろぼろ出てきます。籠池氏は、理念を掲げた教育者と自己規定していると思います。高い道徳性の涵養も掲げていると思います。にもかかわらず、この「詐欺師的」状況は何なのでしょう。

 1928~30年になされたハーツホーンとメイの「ごまかし」についての研究では、どんな人も状況によって「ごまかし」を行うという衝撃的結果を導き出しました。この研究は、表面的に受け入れられた徳目が役に立たないことを明らかにしました。なぜなら、ごまかしをする人も、しない人と同じように「ごまかすことはいけない」というからです。籠池夫妻はごまかしていない、記載ミスです、で通してます。要は「ごまかしはいけない」と言っているわけです。ですから自分たちの行動はごまかしであるはずがない、あってはいけないわけです。

 しかしローレンス・コールバーグは、道徳的に成熟した人間は「正義の原理によって行動」し、ごまかしの頻度は下がることを示しました。彼によれば、道徳的成熟は認知的発達によって支えられています。コールバーグが主張したのは、文化や時代を超えて共通の道徳的判断の「形式」が存在することです。そして、道徳性には段階があることを主張しました。

 コールバーグが抽出した道徳の発達段階は、三水準六段階になります。慣習以前の水準は、快不快や物理的力から判断する水準です。ここに第一段階(罰の回避と力への絶対服従)と第二段階(物理的有用性から判断)が属します。次の慣習的水準では集団の期待に添うことが、それだけで価値があるとされます。ここに属する第三段階は対人関係の調和と善意を重視し、第四段階では社会秩序(法と秩序)の維持が正しさの基準になります。

 慣習以後の水準は、自律的・原理的レベルです。ここでは現実の集団の権威を超えて、妥当性を規定しようという努力がなされます。ここに属する第五段階は社会契約的遵法主義を志向します。第四段階と同じように法が重視されますが、第五段階では社会的効用を合理的に考えて、法を変更する可能性が重視されます。第四段階は現実の法を遵守することを重視し、どちらかというと法を固定的に考えます。

 慣習以後の水準の第六段階は最終レベルですが、ここでは普遍的倫理的原理が志向されます。聖人君子の段階で、現実にはなかなかこのレベルまでは到達できないと言われています。この段階での正しさは、論理的包括性、普遍性、一貫性に訴えて自ら選択した倫理的原理に一致する良心の決定によって規定されます。人間の権利の相互性と平等性、一人ひとりの人間の尊厳性の尊重など、正義の普遍的諸原理に従って自らの良心に従う段階です。単に我が道を行く、を基準とするわけではありません。その我が道が、正義の普遍的諸原理に従っているかどうかが問題になります。

 戦後の日本の教育では、自分で考えることが重視されるようになりました。しかし、日本社会の協調性を重視する基調と、この自分で考えるという路線は、まだまだ上手く統合されていない感があります。コールバーグの考え方を、ギリガンは文脈相対主義の観点と女性の道徳性の発達段階の点から批判しました。日本における「和をもって尊しとなす」という道徳性の問題も、ギリガンの視点から考えることができると思います。

 でも、森友学園問題は普遍性を重視する道徳の観点からも、日本的美徳(これを籠池氏は強調したはずなのですが)を重視する観点からも、ずれています。森友学園を持ち上げていた著名人は、何に共鳴していたのか。

 

那珂市つるしびな展

 那珂市のつるしびな展に行ってきました。会場は二つしか回れませんでした。那珂総合公園内の歴史民俗資料館と中央公民館の前の曲がり屋です。帰ってきてから、マップを見たら、中央公民館でもやってました。残念。両方とも、ボランティアスタッフが会場運営をしていました。3月5日、今日までです。

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                 歴史民俗資料館のつるし飾り

 確かにお雛様をつるしているわけではないので、つるし飾りです。これらの飾りは趣味のグループが作っているそうです。古いものを処分していっても、毎年、少しずつ増えているとか。これだけぶら下がると、壮観です。

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 どちらも男雛が向かって右側にある古いものです。京雛の並び方です。日本の伝統では、南に向かって座って東側が位が高いことになるためです。これが明治維新以降変わりました。国際標準の「右が位が上」が取り入れられました。関東雛では、男雛が向かって左側に来ます。下は関東雛の並び方です。               

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         平成3年に茨城県郷土工芸品に指定された「桂雛」

 曲がり屋でもボランティアスタッフによって、つるし雛展が運営されていました。

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     曲がり屋のつるし飾り         会場になっている戸崎から移築された曲がり屋

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介護とパーソナル・スペース

 介護の仕事の難しさは、他人との距離の問題でもあるかなと感じています。介護というのは、パーソナル・スペース(プライベートゾーン)に入ってゆく仕事ですから。 

 パーソナル・スペースというのは、「なわばり」と言ったらいいでしょうか、他人に近づかれると不快に感じる空間のことです。これは文化によっても、性別、個人の性格、相手との関係によっても差があります。一般に女性の方がパーソナル・スペースは狭いと言われています。でも、20年以上前にスペインに行ったとき、男性同士が手を繋いでいて、びっくりしたことがあります。あとから、スペイン人の間では、男同士が手を繋いでいても、別にゲイとは限らないと聞かされました。

 文化人類学者のエドワード・ホールは、人と人とのコミュニケーションの距離である対人距離を、大きく4つに分けました。密接距離(0~45センチ)、個体距離(45センチ~120センチ)、社会距離(1.2メートル~3.5メートル)、公衆距離(3.5メートル~7.5メートル)。密接距離はごく親しい人同士の距離です。個体距離は相手の表情が読み取れる距離で、二人同士の会話が行われる場合が多く、他人が入りこみにくい雰囲気を作ります。

 社会距離は手は届きにくいが、容易に会話できる距離です。会話のしやすい社交的距離とも言えます。公衆距離は、講演者と聴衆の関係のような距離です。この距離では会話はできません。話者と聴衆の間に理性的関係は成立しますが、話の途中で自由に質問する雰囲気はありません。

 私たちは通常、この距離感を意識していませんが、自分の持っている「自然な」距離感が侵されたりすると違和感や不快感を持ちます。また、関係が微妙に異なると、距離感や言葉使いが変わります。個人的に親しいわけではない人が、密接距離に入ってくれば、無意識のうちに距離を取ろうとします。満員電車の不快感は、頭では仕方ないと分かっていても、感情的には承認できない現れです。

 介護という仕事の難しさの一つは、私たちが「自然に」持つこの距離感にある気がしています。まさに介護はパーソナル・スペースに入りこむ仕事ですから、互いにどこかで少しずつ無理をしているわけです。ではどうするのか。認知症介護のプロ大谷るみ子さんが、「相手の世界にお邪魔する」と言っていた言葉の意味が具体的に少し分かった気がします。

 大谷さんはまた、「介護はファンタジー」とも言っていました。私たちは介護とは食事・排泄・入浴介助と思いがちです。その重要性は否定できません。でも大谷さんは「本当のその人を理解し、心をかけることこそが仕事」「心は生きている」と言います。上手く自分の思いを伝えられなくなっている人の世界を理解するのは、想像力を必要とすると思います。

 私たちは大人同士のとき、相手の世界をひたすら理解しようという努力はしていないと思います。それでも会話は回ってゆきます。行動もつながってゆきます。それぞれが自分の理解の範囲で相手を理解しても、それほど問題が生じない。このように普通に関係が保たれているのは、言語ゲームの規則を私たちが当たり前に踏襲しているからでしょう。

 認知に問題を抱えた人たちの世界を理解してゆくには、その人の生きてきた道程に思いを馳せ、共感能力を発揮する必要があります。自分と全く同じだから分かる、のではなく、自分と異なる人生を歩んできた人の、異なりつつも同じものをどう直感するのか。その意味で「介護はファンタジー」なのでしょう。ただし、この言葉の意味を実感するには、もう少し時間がかかりそうです。

h-miya@concerto.plala.or.jp