宮内寿子「おはなしのへや」

日々、思うこと。

『怒れる12人の男』

 『怒れる12人の男』を授業で使うので見直しました。このドラマは、30回以上観ています。原作はレジナルド・ローズ。1954年にアメリカのテレビドラマとして製作され、評判がよかったので1957年にそのリメイクとして映画になりました。私がもっぱら使っているのは、この1957年のシドニー・ルメット監督制作の作品です。

 レジナルド・ローズが殺人事件の陪審員を務めたことから、この作品の構想・執筆が始まったと言われます。日本でも裁判員制度が始まりましたが、陪審制度を説明するのに、裁判員制度を引き合いに出したりもしています。裁判員制度では、原則裁判員6名と裁判官3名の合議体体制をとります。裁判員制度を規定する法律(通称 裁判員法)は2009年5月21日に施行され、8月3日に東京地裁で最初の公判が行われました。

 裁判員制度では、有罪判決をするには合議体の過半数の賛成、かつ裁判員と裁判官のそれぞれ1名は賛成しなければなりません。陪審制度では、陪審員のみで評議を行い、評決を下します。日本でも1928年から刑事陪審が実施されましたが、1943年に施行停止されたままです。裁判員制度は厳密には陪審制度と異なります。陪審制度では民間人6名から12名で合議体が構成され、事実認定を行い、評決は全員一致が原則です。裁判員制度では、事実認定だけでなく量刑も判断します。

 この陪審制度には、市民の常識や価値観が反映されるという意義や、権力の濫用に対する防護壁という位置づけが与えられていましたが、同時に批判もあります。それは陪審員が感情や偏見に左右されやすいという点で、黒人の公民権運動のきっかけになった事件の一つ、エメット・ティル事件の裁判を思い出します。

 1955年に起きたこの事件。当時14歳のシカゴ育ちのティルは、ミシシッピ州デルタ地区の親戚の家に遊びに来ていましたが、南部の慣習に逆らって、白人女性(21歳)に口笛を吹いて殺害されました。陪審員による判決で、被告ロイ・ブライアントとミランは無罪になりましたが、数か月後に雑誌のインタビューに応じて、ティルの殺害を認めました。この事件に関して、2004年、アメリカ合衆国司法省は、二人以外の人物が関わっていたかどうかを再調査するための再捜査を決定しました。2007年2月、主に黒人陪審員で構成された大陪審(23人による構成)で、他の人間の誘拐・殺人への加担は根拠づけられなかったと結論付けました。

 いろいろ批判もある陪審制ですが、アメリカ市民の信頼度は高く、陪審制の廃止論は強くないと言われます。『12人の怒れる男』では、陪審制度を使って、ヘンリー・フォンダ演じる主人公の陪審員8番の「話し合いましょう」という何度も出てくる言葉に、アメリカの民主主義への信念が描かれています。日本でも何度か舞台化され、三谷幸喜作『12人の優しい日本人』なども作られています。

 今観ても、古びていない作品です。1997年にテレビ映画としてリメイクされた作品『12人の怒れる男 評決の行方』も観てみましたが、私としては、1957年作の方に軍配を上げます。無駄がなく、表情のアップでいろいろ表現する手法、そして出演者も57年作の方が良かったです。まあ、何回も観ているので、贔屓目もあるかもしれませんが。

11・3憲法のつどい:「脱原発」を茨城からはじめよう!

 昨日、「11・3 憲法のつどい」第4回実行委員会がありました。仕事場では、日常生活動作(ADL)に困難を抱える方たちとの時間で、日常生活を送る動作の問題――食事や排せつ――に注意を集中しています。打って変わって、夕方からの実行委員会では、脱原発憲法の視点から考える理屈の世界になりました。この落差に、最初、小さな違和感がありました。

 私たちにとって、生活の基本は衣食住ですが、それも理屈の部分と身体化している部分があります。社会的活動をしている世代では、身体化している生活の部分は暗黙知の領域で、そこに困難を抱えたときのリハビリ等に向けるエネルギーの膨大さには、普段は思いが至らないと思います。また、現在、衆院選が公示され、選挙戦が闘われていますが、障がいの問題は焦点になっていません。

 もちろん現代の政治は、障がいを持っている人たちにとっても生きやすい社会であることが、結局は人間らしい社会なのだということを、基本に据えています。でもそれが具体的にどういうことなのかは、なかなか実感しにくい部分があります。

 東海第二原発は来年で稼働から40年を経過します。30キロ圏内に暮らす多くの人が「20年限度延長」申請には反対だし、まさかそんなことしないだろうと思っています。ただ、この地域では原発に絡んで生計を立てている人たちも多く、日常会話で簡単に「廃炉に決まっているじゃない」と公言できない部分があるのも事実です。ここの難しさは、私自身が市議選に立候補したときに感じたことでもあります。安全性の確保をどうするかは、もちろん言わなければなりませんが、それが即、廃炉とか脱原発という表現になりませんでした。

 高齢者のデイ・サービス、特に心身に障がいを抱えている人たちの施設で働くようになって、火事の避難訓練のとき、痛切に思い知らされたことがあります。原発で何かあったら逃げられない、と。そしてそれはスタッフも同じだと思います。責任者がどう判断し、どう行動するかも問われます。福島を経験したあと、同じような葛藤を引き起こす状態を防ぐのは、政治の役割だと思いました。あのとき、表現できなかったことに一つ答えを見付けました。

 11月3日の憲法のつどいは、脱原発の問題を、日本国憲法「第8章 地方自治」との関連も踏まえて考えようという試みです。

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社会心理学

 今日は社会心理学の2回目の授業です。社会心理学社会学と心理学が合流したような分野です。心理学ですから、個人の心理領域に関する分野ですが、社会学の流れをくむ社会学社会心理学と、心理学の流れをくむ心理学的社会心理学が最初は並立していたようです。その後社会心理学の実験化が進んで、個人の心理に注目する心理学的社会心理学が優勢になりました。人間の心理は、他人との関係や現代ではマス・メディアの影響を強く受けます。心の動きが生理的現象(汗をかく、心臓がどきどきする)とどう関わるかを研究する生理心理学を除いて、心理学は、個人とその社会行動や社会生活との影響関係を扱うと言っていいと思います。

 人間関係論という比較的新しい分野では、作業効率にどのような人間的要素が影響を与えるかを実験して、作業現場の人間関係の重要性を導き出しました。仕事における人間関係の比重の大きさは、経験的には語られています。自営業や家内工業のような仕事の場合、すでに人間関係は出来上がっているわけで、それはそれで問題をはらんではいますが、特に仕事と人間関係が問題視されることはなかったと思います。仕事場が新しい人間環境の形成である様な仕事の仕方は、確かに近代以降、日本では第2次世界大戦以降に急成長していったやり方です。1950年代初め、日本の50%以上は農業に従事していました。その他にも自営の商店も多かった。自営の商店への就職の場合は、基本その家のやり方に従って働く形をとったと思います。そこでの人間関係のいざこざは、女将さんが采配を揮う。対等な「他人」が集まり、職場環境を調整しながら共同作業という形態は、少なかったと思います。

 こう考えると、雇用労働者という形態が当たり前になっている現代の職場環境では、日々、同僚を含め他者との関係性の調整が大きな問題になっているわけです。今日はコミュニケーションの問題を扱います。対立管理の自分のタイプを知ることをやってもらい、そしてアサーションの基本的な考え方と実例を紹介します。

 

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リベラリズム

 現代において、「各人の自由・平等・幸福」というのは、総論賛成の当たり前だと思います。何をもって、という具体的な問題になると違いが出てきますが。

 自由(リバティ)は、語源的には「主人ー奴隷関係からの解放」を意味するラテン語の「libertas」に由来します。自由主義リベラリズムはここからきています。近世までは、民衆が持ちえない権利(特権)を持っている状態が、フリーダムあるいはリバティでした。このような身分的特権との闘争の中で、自由で平等な自律的な個人という理念が形成されました。これら闘争が市民革命と言われますが、思想的源流ともいえるジョン・ロック(1632-1704)は、名誉革命(1689年)の成功で亡命先のオランダからイギリスに戻りました。思想的には王権神授説を否定して社会契約説をとり、最高権威は人民にあるという主張をして、アメリカ独立革命フランス革命に影響を与えました。ただ古典的自由主義と言われる王政時代のイギリス(ロックもまたその時代を生きています)で主張されたものは、個人の生命、自由、財産の三つの権利は自然権であり、国王であろうとも犯すことのできない最低限の権利である、というものです。民主主義、平等主義の要素は、先の三つの権利の維持に必要なものとして、アメリカの独立宣言(1776年)、フランスの人権宣言(1789年)に加わっています。

 フランスの人権宣言第4条には、「自由は、他人の権利を侵害しないすべてをなし得ること」とあります。アメリカ独立宣言は、自明の真理として「すべての人は平等に造られ」、一定の天賦の権利を与えられていて、「生命、自由および幸福の追求」が含まれると言っています。しかし、ただ自由と平等が獲得されれば、それで実質的に誰でも自分の幸福を追求し得るのか。そこから近代自由主義の思想が要請されます。個人の自由を実質的に保障するには、政府や地域社会による積極的介入が必要とする考え方です。ここで重視されてくるのが、社会権生存権)です。

 生存権が姿を現したのは20世紀に入ってからで、1919年のドイツのワイマール憲法がその典型と言われています。ここでの生存権の規定では、婚姻および母性は国の保護を受ける(第119条)、貧しいものの進学は国の保護を受ける(第146条)、経済生活の秩序はすべての人の人間らしい生活を保障する正義の原則に適合しなければならず、個人の経済活動はこの限界内で保障される(第154条第1項)などがあります。ワイマール憲法が、かなり先進的なものだったことが改めてわかります。日本国憲法第25条では、生存権「すべて国民は、健康で文化的な最低限度の生活を営む権利を有する」と定められています。

 社会主義との違いは、中央集権的な統制を是認しないことや階級間の対立を固定観念化しないことにあります。実質的自由を実現するには、現実的制約となっている社会的不公正を政府が是正しなければならないという立場に立つのが、リベラルと言えます。

 この社会保障などを提唱する自由主義が近代自由主義、ニューリベラリズムですが、もう一つ似た言葉でネオリベラリズムがあります。どちらも新自由主義と訳せますが、1970年代以降の日本で新自由主義は、ネオリベのことを意味しています。こちらは個人の自由や市場原理を再評価し、政府による介入を最低限にすべきと主張します。自己責任を基本とした小さな政府を推奨します。ミルトン・フリードマンフリードリヒ・ハイエクなどが有名ですが、その思想に基づく政策を実行した政治家としては、ロナルド・レーガンマーガレット・サッチャー中曽根康弘小泉純一郎などがいます。この立場は、経済的に低成長時代を迎え、スタグフレーション財政赤字問題の深刻化の中で、福祉国家の見直しや規制緩和を志向するものが優勢になったということです。

 1990年代以降、大きな政府と小さな政府の中道を模索する第三の道が台頭しました。市場を重視しつつも国家による公正を確保しようというものです。グローバル化の進行の中で、実質的自由と平等、幸福の実現に向かってどうかじ取りをしてゆくのか、リベラルの力が試されています。

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衆院選への動き:リベラルの力

 高齢になるとどうしても表情が厳しくなります。ところが、軽度認知症の方々は、柔らかなかわいらしさを保っています。健康状態や心的状態なども関わりますが、安定感が保たれる状況ができているときには、こういう穏やかな表情でいられるんだなあとこちらも穏やかな気持ちになります。

 打って変わって、連日ニュースをにぎわす衆院選への変動は、面白くもありますが、力のぶつかり合い、凌ぎあいで疲れてきます。でも、辻元清美さんが「リベラルの力を信じたい」と言っていたのは、ストレートな表現で印象に残りました。

 9月25日に安倍首相が解散を表明したのにぶつけるように、小池百合子都知事が新党「希望の党」の結成を発表。28日には、前原誠司民進党代表が、民進党の候補者を希望の党から立候補させるという奇策を発表。はあー、なにそれ?って思っていたら、希望の党民進党出身者の選別、「排除」を始めました。民進党最大の支援組織連合がこれに反発し、無所属での出馬表明も相次ぎ、10月2日には、枝野幸男民進党代表代行がリベラル新党の結成検討を表明、3日に立憲民主党を立ち上げました。その結党理念は立憲主義と民主主義を基本に掲げたものと言えます。

 衆院選は10日には公示され、22日が投開票と言われています。リベラルとは何か、結構気になる人が増えているようです。自由だと、リバティとかフリーダムですが、自由主義リベラリズムです。じゃあ、リベラルって何でしょうね。辞書的には、形容詞で「気前のよい」「寛大な・心の広い・偏見のない」「自由主義の・進歩的な」「教養的な」などが出てきます。名詞としては自由(改進)主義者となっています。とりあえず、私としては、リベラルの力を「自由主義の力」と捉えておきます。

 じゃあ、自由主義って何?自由を何よりも重視する立場、ということでしょうか。自由にはいろいろあります。経済的自由(ヨーロッパの市民革命を主導した力は、この尊重)、思想信条の自由、宗教の自由、身体的自由、政治的自由などなど。20世紀に入って、社会権が重視されるようになり、人間らしく自由に生きる権利の保障が問題になりました。もう少し整理したいと思いますが、明日にします。

神楽坂散歩

 戸板学園で非常勤をやっていたときの仲間と3人で、毎年恒例の食事会を新宿でしました。その後、2人と別れてから帰りの電車の時間まで余裕があったので、神楽坂を歩いて、ついでに天丼を食べて帰って来ました。もっと神楽坂的お店に入ってみたかったのですが、カフェ以外は何となく一人では入りにくく、天丼も食べたかったので、「天丼 てんや」に入りました。おいしかったです。

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 坂の途中に毘沙門天善國寺(日蓮宗)のお寺がありました。毘沙門天で、那珂市の一乗院を思い出し、一乗院は何宗だったのか気になり調べたら、なんと真言宗智山派でした。華蔵院と同じ宗派です。真言宗弘法大師を開祖としますが、この智山派は新義真言宗の一派です。弘法大師空海(774-835)によって、真言宗の教義は確立されていましたが、その修行法に違いが生じて、分派していったようです。真言宗というと、高野山金剛峰寺と社会科では習いましたが、華蔵院の本山は智積院だと言われ、どういう関係かなあとずっと不思議でした。今回調べてみて、何となく概要が分かりました。でも複雑だなあ。

 新義真言宗は、真言宗の中興の祖と言われる覚鑁(かくばん、1095-1143)に始まります。真言宗の最高仏は大日如来ですが、(従来の)古義真言宗では、真言を唱えるだけで、この大日如来が直接現われて教えを説きます。新義真言宗では、三密行(印を結び、真言を唱え、心を仏に向ける)によって大日如来が加持身となって(修行者と大日如来が一体化して)教えを説くと考えます。新義真言宗和歌山県根来寺を総本山としていますが、根来寺が秀吉によって焼き討ち(1585年)され、塔頭(別院)の一つ智積院が京都に移り、1600年に再興されました。新義真言宗はもう一つ真言宗豊山派長谷寺)が有名です。

 お寺は好きで、真言宗関連の智積院、東寺、長谷寺室生寺にも行っていますが、金剛峯寺にはまだ行っていません。建物や雰囲気が好きなのですが、歴史的背景を知るとまた愛着が増した気がしました。 しかし、長い時間が経過しているんだなあ、と改めて感じます。弘法大師から覚鑁まででも、300年以上たっていて、現在までには1200年以上が経過しています。そりゃあ、中味が形骸化もするわな、ちょっとため息です。でも、哲学の歴史は紀元前からですから、頑張ってる方かな。

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ギリガンのケアの倫理2)権利と責任

 昨日はお天気が悪かったのですが、佐川文庫で「前橋汀子 カルテット」夜のコンサートを聴いて満足した時間を過ごせました。前橋さんのヴァイオリンの音色は深みのある音、軽やかな音、高音の研ぎ澄まされた音を引き分けて、身体に染み込んでくるようでした。プログラム自体は、ベートーヴェン尽くしの、聞きなれない曲ばかりでしたが、音の奏でる世界は心地よく、そして思索的でした。でも音と向き合って、研鑽に次ぐ研鑽の世界に生きる人を動かしているものは何なのだろうと、考えていました。

 視覚的芸術作品に取り組む場合のこだわり方は、分かる気がします。自分で花を活けているとき、私の場合はどこかでやめて、これで良し、と割り切りますが、その工夫が無限であることは感じます。大学時代に、ある友人が、音楽会では譜面を見ながら聴くと言っていました。そして、必ず、どこか「違う」と感じる部分があるとも。なんか凄いなあ、と思いながらその話を聞きましたが、私には未だ到達不可能な境地です。

 さて、ギリガンの話を続けたいと思います。キャロル・ギリガンの『もうひとつの声』(1982年)は、大きな衝撃を与えた本でした。彼女は、コールバーグの道徳性の発達段階論への批判(あるいはその一面性の指摘)から、道徳を権利と責任というキーワードで考えます。そして女性の道徳的命令は、世の中の苦悩を緩和するという責任に関わった命令であると言います。これに対し男性の道徳命令は、他人の権利を尊重し、そうすることで生命と自己達成の権利を干渉から守る命令だと言うのです。

 しかしギリガンは、二つの声の違いを単純に男性と女性の違いに還元できるとは考えていませんでした。二つの声は人生における主要な二つのテーマなのだと考えています。世話の倫理は応答責任にのめり込んで自分を見失ってゆく危険性を持ちます。これに対しては、自分の気持ちと向き合うことで、人間関係の真実が見えてくるとき、配慮と責任の対象に自分入れない無理さ加減の問題性が見えてきます。そして、自分を含めたすべての人が思いやりを示されるべきであると主張することで自滅性が和らげられます。

 一方で正義の倫理は、自己の権利を守るため他者の権利も守るという考え方を取ります。ここには不干渉の道徳という潜在的無関心があります。これは思いやりを示すという積極的責任を求めることを通して、自分の注意を論理から選択の結果へと向けることができます。

 実際、ウォーカーやレストの研究では道徳的発達における性差は認められないということが言われます。ウォーカーはギリガンの方法とコールバーグの方法をあわせて実施し、広範な年齢層で検討しました。その結果道徳的な問題の捉え方にはギリガンのいう二つの志向(権利と配慮・責任)があること、しかしそれらは必ずしも性差とは関わらないことが言われています。個人的な領域では「世話の道徳」、多様な欲求の均衡を図ることが問題になる(社会的)領域では「正義の道徳」が使われやすいのです。とはいえ、いち早く「世話(ケア)」に注目し、ケア問題との絡みで道徳性の発達を考察した視点は高く評価されます。ところで、発達の最終段階では両者の統合がなされるにしろ、現実の社会では最終段階に到達する人はまれです。ということは、道徳を考えるときにどちらの側面(正義か世話か)に重点を置くべきかが、問題として残されたままなのです。

h-miya@concerto.plala.or.jp