宮内寿子「おはなしのへや」

日々、思うこと。

『アリス・イン・ワンダーランドー時間の旅』でちょっと英語を

 『アリス・イン・ワンダーランド―時間の旅』をDVDで観ました。冒頭の海賊船を振り切って逃げ切るシーンで、アリスは有能な船長として航海していることが分かります。でも1870年代って、女性船長は忌避の対象ではなかったのかな。アリスは見事な采配を揮っていましたが。

 この映画は、興行成績が振るわなかったようです。ただ、私は面白く観ました。最初の海賊船から逃げ切る場面での言葉、「不可能を可能にする方法はただ一つ、信じることよ」と、最後の頃にタイムに謝りながら、父親の想い出の言葉「他人のための行いにのみ価値がある」を伝える場面では、後から字幕を英語に切り替えて英文を書きとめてしまいました。

 The only way to achieve the impossible is to believe it is possible.

   He used to say the only thing worth doing was what we do for others.

 「不可能を可能にする」は英語だとどう表現するのかなと思って、英語からは聞き取れなかったので英語字幕に切り替えて見たら、「to achieve the impossible 」でした。 impossible には「とてもありえない、信じがたい」という意味があります。よく映画で英語を勉強したと聞きますが、なるほどと感激。それにしても、日本語字幕の訳のうまさにも舌を巻きます。下の文章は、私だったら「価値ある唯一のことは、私たちが他の人のためになすこと」というような訳をしてしまいます。

 映像もよくできていたと思います。クロノスフィアを作動させて、時を遡る場面とかアンダーワールドが錆び付いていく場面の、錆に追いかけられて、アリスも固まったかと思った最後の瞬間、一滴のような電磁波が力を振り絞るように放たれて、一気に溶けていく。まあ、構想としてはそうだろうなあと思いますが、その映像表現には見入りました。

 確かに、このタイムの支配する時間の王国は、無機質なロボットのようなものの世界なので、ちょっと『不思議の国のアリス』と『鏡の国のアリス』の世界とは異質です。前作で活躍していたキャラクターがあまり生かされていなかったのは事実。それとジョニー・ディップ演じるマッドハッターが、今回は悲しみに捉われている設定で、ジョニー・ディップの演技も精彩を欠いていたとも。そういうところにも、続編を待望していた人たちの不満があるようです。続編は難しいと言いますね。

生活いきいきモデル

 13日、結城市鹿窪にある「生きがいふれあいセンター」での介護予防教室に参加させてもらいました。主催は結城市役所長寿福祉課で、作業療法士の川口淳一さんが中心になって行っている、10回でワンクールの介護予防通所リハビリテーションです。川口さんの活動記録や映像を見る機会があり、実際の活動の場に参加したいと思っていました。川口さんの活動を研究テーマにしている方が仲介して下さり、結城市主催の介護予防教室を参加・見学させて頂きました。

 初回のとき、生活を5要素から振り返り、これからどういうバランスにしたいかをおはじきを使って、考えてもらってますと説明され、直感的に「面白い」と思いました。13日は2回目でしたが、前回は来れなくてという方が2人いると言うことで、その方たちへのワークが楽しみでした。7名の出席者さんが揃ったところで、始まりました。始まるまでに、先に来ていた方たちへの川口さんの話かけや長寿福祉課の職員さんたちの出席者への話かけがあって、「何が始まるかな」というような雰囲気が出来ていました。

 初回は指や上腕の体操をやったそうです。今回は手ぬぐいを使った足の体操で、理学療法士の方が指導していました。ゴムのセラバンドなどを使った体操はデイでもやりますが、同じことは手ぬぐいでも出来るので、家でもやれます。その後、お風呂の入り方と衣類の着脱のコツが伝えられ、ゴムひもをズボンのベルト部分にして、お尻から脱いでお尻から穿くと楽であることを、体験してもらいました。私たちも介助のお手伝い。その後、5人と2人に分かれ、新しく参加した2人に、生活いきいきモデルを考えてもらいました。

 下のような図が示されて、生活を5つの要素から考えてもらいます。20代から30代はどうだったか、60代から70代は?今はどうか? 青いおはじきを最高で5個まで置いてもらいます。そこからどういう仕事をやってましたか、どんな遊びをしてましたかなど聞きとりながら、それもスタッフが書きこんでいきます。そして最後に、現在の望みとして、足りない部分で足したいところに、赤いおはじきを置いてもらいます。これも一つの円に合わせて5個になるまで置けます。赤いおはじきは、自分の現在の望みを表現しています。 これらの作業をやりながら、具体的に本人が何をやりたいかが浮かび上がってきます。それに合わせて、介護の方針が示されて行く。

f:id:miyauchi135:20171114223311j:plain

 介護が措置から自立援助のサービスに変わりましたが、本人の自立の方向性をどう探るのかとか、自立への動機づけをどう引き出すかという、具体的レベルでの方法の開発が課題となっています。この「生活いきいきモデル」という試みは、図とおはじきを使うことで、本人が自分の生活を目でトータルに捉えることが出来、おはじきを置くという手を使う作業をしながら、心も動かしていける。自らの生活への振り返りと、これからへの希望を自分の中で明確に出来る、素晴らしいアイディアだと思いました。

 認知症状を示している方たちに、これがそのまま使えるかどうかは難しいですが、日々の目標を自分で見つけていくためのツールは、何かあるなあと考えました。日常の過ごし方を観察しているスタッフ側からの提案だけでなく、利用者本人の気づきをどうやって引き出していくか、そこのワン・クッションを探そうと思います。

広告を非表示にする

奈良希愛 ピアノリ・サイタル

 11日夜、佐川文庫木城館での「奈良希愛 ピアノ・リサイタル」を聴いてきました。奈良さんは、故中村紘子さんが音楽監督を務めていた浜松国際ピアノアカデミーの第1回生でもあります。プログラム最初のリスト「愛の夢」は、中村さんに捧げるショパンエチュード25-1」に変更されました。後半でパデレフスキの「伝説第1番」、そしてアンコール曲でもパデレフスキ(1860-1941)のメヌエットが弾かれました。パデレフスキの名前、寡聞にして知りませんでした。パデレフスキは、晩年、ショパン全集の編纂に携わり、日本でも2016年4月に中村紘子さんが中心になって「日本パデレフスキ協会」が発足しています。

 パデレフスキはポーランドのピアニストですが、ポーランドの初代首相を務めたことでも知られている人です。1922年には政治の道から引退して演奏活動に復帰し、素晴らしい成功を収めました。1939年ポーランド祖国防衛戦争の後、パデレフスキは国政に復帰し、1940年にはポーランド亡命政府の指導者になり、ポーランド回復基金を発足させ演奏活動を行います。その演奏旅行の最中、1941年6月29日に、ニューヨークで亡くなりました。亡きがらはアーリントン墓地に埋葬されましたが、1992年に遺灰がワルシャワに持ち帰られ、ワルシャワヨハネ聖堂の地下霊廟に埋葬されました。

 最後に演奏された奈良さんのムソルグスキ「展覧会の絵」は圧巻でした。全曲通してピアノ曲として聴いたのは初めてでしたが、これほど多彩で力強い曲だったとは。この日は寝るまで満たされた気分が続きました。音楽の力って凄いです。

f:id:miyauchi135:20171114172026j:plain f:id:miyauchi135:20171114172114j:plain    

シャドウ・ワーク

 母を眼科に送ってから、用事を済ませ戻っても、まだ診療は終わっていませんでした。久しぶりに水戸のメインストリートを散歩し、気になっていたカフェで一息ついて戻ってからも、大分時間がかかりました。「花きゃべつ」でお昼を食べて、花木センターに寄り道して帰ってきました。母が欲しかった真っ白な菊は、母にとっては値段が高いと感じたようで、他の菊やシクラメンを買いました。どこかでもらうからいいというので、じゃあサツマイモとバーターしたらというやり取りをして、こういう感覚は結構まだ残っているなあ、と思いました。

 さてシャドウ・ワークとは、イヴァン・イリイチが作った言葉ですが、イリイチは、産業社会における労働の形態が「支払われる労働」と「支払われない労働」の二つになっているということを指摘します。後者の支払われない労働を、彼はシャドウ・ワークと名づけましたが、この労働は「賃金が支払われていくための条件」になっていることがポイントです。内容的には、女性が家で行う大部分の家事や通勤に費やされる骨折りなどのことです。イリイチは、家庭が生産と消費の場であることから(趣味的生産はあるにしろ)もっぱら消費の場に変わったことと、シャドウワークの登場は軌を一にする、と捉えています。そしてそれは賃労働の意味が変わったことでもあります。 

 イリイチは、「シャドウ・ワーク」(『シャドウ・ワークーー生活のあり方を問うーー』(岩波現代選書、1982年)の中で、賃労働は古代ギリシアやローマ時代、中世時代すべてを通じてみじめさの代名詞であったと言います。「賃労働によって生活する必要があるということは、落伍したり追い出されたりした印であった」(198頁)、それが変わるのは「十七世紀と十九世紀のあいだで」、「賃金は、貧窮の証明ではなくて、代わりに有用なことの証しと認められるようになり」、「自立・自存の生活を補充するものであるよりも」、「一定数の人口にとってのくらしの本来の源泉とみなされるように」(200-201頁)なったというのです。かつて貧困は経済状態としてではなく身分状態として、能力ある者に対立するものでしたが、今や金持ちに対立するものになったというのです。現代社会では、貧困はお金の問題と捉えられるので、能力を持つ者・権力を持つ者と対立するという図式は、ピンときません。これを理解するには、イリイチの言っている「人間生活の自立・自存」がどういうことを言っているかを把握する必要があります。

 商品経済が主流になる以前の生産の主体は、農村における生産=消費の場としての家であったと言われます。「食料の加工と保存、ロウソクづくり、石けんづくり、糸紡ぎ、機織、靴づくり、羽ぶとんづくり、膝かけづくり、小動物の飼育や果樹園の手入れ、これらすべては家屋敷おいて」なされ、これらの自家製の生産物を売りに出せば貨幣収入になり、世帯というのは圧倒的に自己充足的だったと言われています。そしてこれらの売買の基礎には、現物交換(バーター)があったわけで、女性は男性に劣らず、家計の自己充足性を作り出していました。1810年の北アメリカでは、毛織物25ヤードのうち24ヤードまでが家で作られていましたが、これは1830年までに変化しました。商業的農場経営が生存維持的農業にとって代わり始めました。

 日本の1950年代の生業は、農業従事者が50%以上を占めています。農家育ちの母の話を聞いていても、家でいろいろなものを作っていたことが分かります。母の原体験は商人の家に嫁いでからも身体化されていて、梅干しを作ったり、梅酒を作ったりは当たり前のようでした。私は、梅酒は自分で作るより買ったほうが安くておいしい、とつい思うのですが、こういう事態こそイリイチの言うヴァナキュラーなものの喪失なのでしょう。ヴァナキュラーとは家で育て、家で紡いだ、自家産、自家製のものすべてに関して使用され、交換形式によって入手したものと対立します。「産業社会が破壊している価値はまさしくその社会が大事に育てている価値にほかならない」と言い切れる感性の喪失。

 女性自身がどこかモヤモヤを抱えている、家でする諸々の仕事に対する評価の仕方の混乱。これが、シャドウ・ワークの概念を使うと分かり易くなります。家でする仕事が自立・自存の経済のために基本的に重要な貢献をしていた在り方から、市場経済社会のシステムの中で、稼ぐことは市場と関わることという枠組みができたことで、家でする仕事は稼ぐための「条件」に後退してしまいました。市場経済社会というシステムの中で、家事や自給的生産活動は制度の枠外に置かれ、女性の状態は職務解任状態になったわけです。しかし専業主婦であることに丁寧に向き合いながら暮らすとき、なんとなく、社会の規範と自らが一生懸命やっていることとの評価のずれに戸惑います。それは女性自身の中にも内在化されている価値観であり、どこかで自分のやっていることと稼げていない状態との折り合いをつけられずにいる。それは家事を単純に金銭評価することで解決する問題ではない。この辺りのことは、これからも考えていく必要があると思っています。

広告を非表示にする

ノンバーバル・コミュニケーション

 人間関係のシャドウ・ワークを書きながら、総合的に捉える訓練でしていたことは何かと考えました。それは、人間関係に関して言えば、セミバーバル・コミュニケーションやノンバーバル・コミュニケーションの訓練ではなかったか。セミバーバル・コミュニケーションとは、言葉の抑揚や強弱、長短などの語調でメッセージが伝わるコミュニケーションであり、ノンバーバル・コミュニケーションは、表情や動作や間合いのような非言語的要素でメッセージが伝わるコミュニケーションです。言葉そのものがコミュニケーションに果たす割合は、多くても4割程度、人によっては1割くらいと見積もります。人間がほかの動物と違う部分はどこにあるかといえば、それは人間が言葉を持ったことだと言われますから、そこから考えると、ちょっと意外な感があります。

 しかし言葉というものは、言葉を聴き取ろうと耳を澄ますとき、音の羅列でなく、音の表情が聴こえてきます。それを語る人の、心のあり様が聴こえてくると言ったらいいでしょうか。その人の体型や年齢・性別も現れてきます。ここに視覚情報が付け加われば、さらにいろいろな情報が伝わります。日常生活における言葉の受け取り方は、その意味でハイ・コンテクスト(言葉以外の含みが大きい)形であり、日本では特に「沈黙は金」のハイ・コンテクスト形が目指されていたということでしょう。

 認知症状を持つ利用者さんたちとコミュニケーションをとろうとするとき、表情や言葉の調子がとても重要だと言われます。それと身体への触れ方。言葉そのものでないところでのコミュニケーションの大きさは、実際に利用者さんたちと過ごしているとよく分かります。こちらの思いが伝わっているという実感、利用者さんの思いが伝わって来ているという実感、それらは確かに言葉を通さないことの方が多いなあ、と感じます。観ること、聴くこと、触れること、それらを総合的に使いながら状況を把握し、そこで発せられる言葉が始めて力を発揮する、ということでしょう。

「11・3憲法のつどい」から:気づきのきっかけ

 3日の「11・3憲法のつどい」では、筑波の小川先月さんをお招きして、「『脱原発』を茨城からはじめよう!」と題して対談と全体討論が行われました。参加者は90名弱くらいでしたが、全体討論にはいろいろな意見が出て、盛り上がりました。堂々巡りと捉える人もいれば、いや収穫があったし、現実にどう動くべきか示唆をもらったという人もいました。

 小川先月さんが、自分の気づきのきっかけを語ってくれました。それはチェルノブイリから1年たったころのNHK特集だったそうです。北欧でトナカイを飼う仕事をしていた男性(レイさん)の、事故から2年目の体内被曝量と、その娘の体内被曝量を知って衝撃を受けたことが、脱原発運動を始めたきっかけでした。レイさんの放射性セシウムの体内蓄積量は15000ベクレルで、当時の日本人の平均の500倍、食べ物に気を付けていた娘のサラさんが3000ベクレル。もう一人一緒に活動している江口肇(NPO法人自然薯クラブ)さんのきっかけは、2011年3月に出荷できなかったホウレン草を片付けながら涙が止まらなかったことだとか。

 私自身は、介護士として働き始めて火事の避難訓練をしたときに、逃げられない人が大勢いることをはっきり認識したことを以前に書きました。小川さんが言っていたように、それぞれの気づきを丁寧に語り合うことが、次の一歩につながっていくのだと思います。ああ怖いな、嫌だな、危ないなと思っても、それを避けるあるいは止めるために実際に何ができるかを考え始めるのは、自分に深いところでぶち当たってくる何かがあった時なのだと思います。

 それぞれの気づきのきっかけには、それぞれの「わかりの履歴」が現れています。そこを丁寧に語りあうことが、実践への一歩を踏み出すための力をそれぞれに与えてくれる気がします。他人を動かそうとしたり、他人の期待に応えようとしたりしても、それでは社会的問題解決への動きは本当の意味では出てこない。一人ひとりが自分の心の声に耳を澄ますこと、他の人の内側から出てくる声に耳を澄ますこと、そういうことの積み重ねが、回り道のようですが、一番確実な問題解決への道のような気がします。

人間関係のシャドウ・ワーク

 東海村の元村議、田中順子さんが逝去されました。2年前に知り合いましたが、とても知的で芯の通った方でした。その頃もすでに体調はあまりよくありませんでしたが、ご一緒する機会が何度かあり、静かな話しぶりと暖かなお人柄、そしてその知性に敬意を感じていました。

 ある人が、彼女が政治的人間関係の中で果たしていた大きな役割、バランスをとりながら動いていた姿勢を高く評価していました。彼女自身はかつて村議として自らも表舞台で活躍した方ですが、例えば妻や母として男性の政治家を支える女性の力は、どのくらい評価されているのでしょうか。私は、政治家の妻や母は、内助者ではなく共闘者なのではないかと思っています。

 女性の力をどう評価するか。人間関係のバランス項の役割を果たすのは、女性には限りません。しかし女性は、人間関係に敏感なセンサーを持つ人が多い気がします。これは元々なのか、それとも訓練の賜物なのか。コールバーグの道徳認識の発達段階の調査によると、日本人男性は「よい子志向」の段階で止まっている人たちが多い、とも言われます。性差以上に文化差があるわけですが、とすると、性格や元々の特性というより「育ち」の問題が大きい気がしてきます。

 人間関係のバランスを保つ力は、いろいろな場面で発揮されていますが、それ自体は何かの成果に結実するわけではなく、成果に影響を与える要因です。成果を生みだす土壌を形成・維持する力と言えます。この部分をどう評価するかは、難しい。なぜなら、この様な力は分析的に捉えようとしても捉えがたく、全体的に評価する眼差しや感性によって捉えられると言えるからです。こういうものには点数のつけようがありませんから、「素晴らしい」とか「大きな貢献」と表現するより仕方がない。

 河合隼雄さんがかつて日経新聞(1997年9月21日「和魂も洋魂もあきまへん」)でインタビューに答えていた内容を思い出します。「日本人は全体の状況で考える、ということを凄く訓練してきたが、西洋近代の論争には強いが全人間的状況からどこか外れているやり方を使いだして、おかしくなった」というようなことを語っていました。

 何かを評価するとき、部分点を積み重ねて総合点を出すというやり方を良くしますが、でも何か全体像をつかみ損ねていると感じることがあります。逆に全体で評価したとき、その評価を論理的に説明することは可能ですが、どうもその説明は後付けのような感があります。分析が個々人の主観においてなされるとすると、全体で捉えるやり方は我彼の「間」でなされているといえる気がしています。主観において判断する分析的判断はそれゆえ、共通のルールの設定が何よりも大切です。「間」で判断する全体的判断の成否は、人間的成熟に委ねられざるを得ないのではないでしょうか。そしてこういう判断を要求されるものは、どうも現代の表舞台には乗り難い。個々人の主観による判断を前提に組み立てられている社会では、論理的・数量化可能なものでないと、伝わらないからでしょう。結果として、人間的成熟を要求されるような人間関係のバランスをとる力は、シャドウ・ワークになってしまう。残念なことです。

h-miya@concerto.plala.or.jp