宮内寿子「おはなしのへや」

日々、思うこと。

現実と空想をどう区別しているのか

 昨日は晴れていましたが、風が冷たく、洗濯物は乾いても冷たいので、室内で二度干ししました。師走の寒さを感じる一日でした。夕方近く、眼科へ行って薬をもらって来ましたが、私が行ったとき、珍しく患者さんは一人もいませんでした。秋の日ではなく、冬の日はつるべ落とし。あっという間に暗くなりました。今日も、晴れてはいましたが、寒かったです。

 さて、「私」という主観性の構造はどう捉えることが出来るのか。「私」という感覚はどこから来ているのか。外の世界や他者と「私」はどういう関係にあるのか。まず外界に意味付与するという超越論的意識(主観性)。私たちは自分の意識の外に出ることはできません。その意識を通して外部を捉えています。この外部の捉え方をとことん反省したときに、直接的経験としての感覚がもっとも根源的なものになります。この直接的経験の世界、主観性こそが客観性の前提になります。

 この直接経験の領域である超越論的主観性の分析を通して、フッサールは自我や外界、他者を根拠づけようとしました。ちょっとここで、この超越とか超越論的、という言葉に触れておきます。超越とは意識の外を意味します。外に何かが存在することを、超越と言っています。意識の表象の外に何かが存在するとは、存在が表象を超越しているということです。超越論的は、超越を学問的に扱うときの言葉です。ただしこの超越(意識の外)は、意識の内部で「構成」されます。私たちは、常識的にはこのことを忘れています。外部は私たちの意識からの働きかけと無関係に成立していると、ふつうは考えています。

 私たちが客観的外界を「構成」されたものと考えないのは、私たちの空想の世界と区別したいからです。しかし私たちは、自分の意識・主観から外に出ることはできない。いわゆる客観的外部・対象は、主観の「構成」したものなのです。この「構成」の構造を明らかにしていくのが現象学と言えます。私たちがものを捉える構造を谷徹さんは次のように表現します。

 「『現出』の感覚・体験を突破して、その向こうに『現出者』を知覚・経験している」(『これが現象学だ』講談社現代新書、58頁

 私たちの主観的な心的体験を、茂木健一郎さんはクオリア(質感)という立場からとらえます。そしてこのクオリアには、大きく分けて二つあると言います。感覚的クオリアと志向的クオリアです。感覚的クオリアとは色や香りや音色、肌触り、甘さや辛さなどが属します。言語化される以前の原始的質感で、末端から中枢に向かうニューロンの活動に対応しています。

 たとえば林檎の感覚的クオリアを「これは林檎だ」と認識するときに心の中に立ち上がっている質感が、志向的クオリアです。火の鳥とか来年の元旦は晴れるだろう、というような空想とか信念も志向的クオリアです。志向的クオリアとは、中枢から末端に向かうニューロンの活動に対応します。感覚的クオリアは必ず志向的クオリアと対をなしますが、志向的クオリアは単独でも立ち上がります。それが後者の例です。

 私たちは外界は存在しないかもしれない、夢かもしれないと考える自由を持っています。でも、だからと言ってそれを確かめるために、例えば走っている車の前に飛び出したりはしません。これはなぜなのか。茂木さんは次のように言います。

 「私たちは、今、目の前に実際にあるものを見る時にのみ、それを『赤い色』や『つやつやした光沢』といった感覚的クオリアとともに表象するのである。それ以外は、志向的クオリアが単独で立ち上がっているということになる。別の言い方をすれば、脳は『現在』『自分の外』にあるもののみが、感覚的クオリアを伴って表象されるような、そのようなニューロンのネットワークのメカニズムを持っているということになる」(『心を生み出す脳のシステム』NHKブックス、55頁

 志向的クオリアは、感覚を知覚という客観的現象に変えるものと言っていいのかもしれません。ピエール・フルキエは「感覚印象は主観的現象」であるが、「知覚は、それがある対象に到達するという意味で、客観的現象である」(『哲学講義Ⅰ』)と言っています。

 茂木さんは、感じる主体としての「私」を志向的クオリアとの関係で捉えていますが、触覚を通して身体を媒体に捉えるとどうなるか、次はこれを考えてみます。 

「私」は自明か?

 ケアにおける自立支援を考えるとき、他者の自己決定をどう引き出し援助するかという問題と向き合わざるを得ないことになります。共に考えるという行為は、単純に相手の立場に立つということではありません。相手の立場に立って考えるは、カントの常識の三要件の一つでした。

 1)自分自身で考えること、2)自分自身を他者の立場に置いて考えること、3)常に自分自身と一致して〔自己矛盾のないように〕考えること(『判断力批判(上)』岩波文庫、233頁)

 ただしこれは、あくまでも「私」が主体になってよりよく考える考え方ということです。ここで言っている「共に考える」主体は「私」ではなく、「私たち」と言ったらいいでしょうか。「私」と「私たち」とはどういう関係になっているのでしょう。まずは「私」の自明性の問題から考えてみます。

 さて、「私」の自明性は、本当に自明なのだろうか、という疑義は、デカルトの「われ思う」以来、繰り返し提示されてきました。20世紀に入り、ヴィトゲンシュタインは、『論考』の中で、「思考し表象する主体は存在しない」(5・631)と書きます。「主体は世界には属さない。それは世界の限界である」(5・632)、そして「世界の中のどこに形而上学的な主体が認められうるのか」(5・633)と畳みかけ、よく知られている眼と視野の図を書いて見せます。私たちは、デカルトの「われ思う、ゆえにわれ有り」を、世界を対象化する特権的眼差しとしてイメージしますが、ヴィトゲンシュタインはそれを拒否します。視野にはどこを探しても眼は属していない、と。視野の側からは眼の存在は推論されないのです。

 フッサールは、デカルトの方法的懐疑と相同のやり方とも言える自然的見方からエポケーを介して、超越論的主観を取り出しました。私たちは、例えば、外界にパソコンがあると普通に思っています。このような素朴実在論は私たちの常識的捉え方ですが、フッサールはこのような捉え方にストップをかけます。そしてそれを意識の作用としてとらえ直します。これが、フッサールの言う「超越論的還元」であり、そこで取り出されたのが、外界に意味付与している「超越論的意識」なのです。現象学はこの世界を構成する意識の働きを捉え直す試みです。フッサールはこの意識作用の極に「自我点」を想定しますが、しかしこれは「純粋自我」と呼ばれるようなもので、現実には検証できません。経験を可能にする条件として考えられているだけです。

 フッサールは『イデーン』第2巻の中で、身体の役割について考察しています。

 「われわれの見ているすべての物は、触りうるものであり、そのようなものとして身体への直接的関係を示しているが、ただしそれは物の可視性によってではない。単に眼だけをもった主観(ein bloβ augenhaftes Subjekt)は、決して現出する身体をもつことはできないだろう。……人は、単に見るだけの人(der nur Sehende)が自分の身体を見る、とは言わないであろう」

 ここではヴィトゲンシュタインの視野と眼に関する考察と同じような考察がなされています。見るという行為だけからは、それが自分のものという結びつけは生じない。自分の身体という捉え方は、触覚から生じると言われます。他のものとの距離感も、身体を介し、特にその触覚の働きを通して捉えられのです。

 ヴィトゲンシュタインフッサールも「思う」ことの存在からは「自我」の存在を導き出せないと結論しました。そこからヴィトゲンシュタインはそれゆえ「自我」など存在しないと主張し、フッサールはどうやって「自我」の存在を根拠づけるか思索します。 

リハビリテーション

 午前中は晴れ間も見えていましたが、2時過ぎたら雲が厚くなり、あっという間に曇天に変わりました。天気予報では、今夜は関東の山間部で雪も降るとか。

 午後、左肩のリハビリをして、診察も受けてきました。診察のとき、若いドクターで話し易く、こちらもつい気安く、「リハビリで治るとは思っていませんでしたが、大分良くなりました」と言ったら、「治りはしません」とすかさず訂正されました。その通りで、治るわけではないのですが、楽になってきて、治ったような気になります。

 人間の身体のリダンダンシー(冗長性、過剰性)を実感しました。ドラマなどで、アスリートが大怪我をして、リハビリで日常生活には支障はなくなったが、アスリートとしては無理なので引退という設定があります。なるほどなぁ、です。

 身体の使い方や筋力の鍛え方によって、例えば筋肉の一部が切れていても、それを補うことができる。単純に「老化だから仕方ない」でなく、出来るだけ元の生活を維持するための手段があるということを実感しています。

 怪我や病気は、手術や薬を使いながら最終的には自分の自然治癒力で治る、あるいは症状を押さえて現状維持と考えていましたが、リハビリの重要性には気付いていませんでした。自分の身体のことをもっと知る必要があるなぁ。身体の使い方の癖が、身体のゆがみになり、いろいろなところに無理がかかります。生活習慣病という言葉がありますが、これは何というのでしょうね。

入管法改正問題

 昨日、農業大学校での8回の授業が終わりました。社会心理学という科目で、主に人間関係、コミュニケーションの問題を扱いました。農大生は、コミュニケーションを苦手とする学生が多いです。試験レポートで、授業で扱った内容で関心を持ったものについて書いてもらったら、エゴグラムを作成して行った、自己認識と他己認識に関わるワークが面白かったという学生が多かったです。

 茨城の農業の現場では、外国人の技能実習生が大きな役割を果たしています。ただしいろいろな問題が農業分野だけでなく他職種でも出てきています。政府はさらに外国人の労働力を広範に受け入れることを目指し、現国会で入管法改正案が審議されていますが、与党は今日中にも参院での成立を目指しています。

 学生たちは、卒業して農業関連の法人に就職したり、自分の家の農業を継ぎます。それは、直接的にこの問題と向き合っていくことを意味しています。私が現在働いている介護の現場にも、外国人労働者がさらに参入してくる事態が起こってくるでしょう。人手不足がもたらしている事態ですが、現場では人と人とが関わります。介護の現場では、言葉が異なり、日常的習慣や慣習が異なる人間同士が、「生活支援」をめぐって関わる。日本人同士でも人間関係に対立は付きもの。さらに外国人労働者との日常的関わりの中で生じるであろう対立を、どこへどういう風にソフトランディングさせるのか。

 対立管理は「共同」で解決することが最も望ましいといわれていますが、共同できるためには信頼関係が必要になります。それをどういう心構えで築いていくのか。

 現在の80歳代以上の方たちは、戦中・戦後の大変な時代を生きてこられましたが、今また、私たちは別の大変な時代に突入しているのだなぁと思います。

県議選無投票のお礼の旗

 師走、12月に入りました。今日もいいお天気でしたが、一度7時過ぎに目を覚まし、また寝てしまったら、起きたのがお昼近かったです。肩の痛みと腰の痛みが、朝より軽くなっていました。(゜-゜)、やはり疲れが溜まってるのかなぁ。

 夕方、散歩に出て、県議選の当選のお礼ののぼりが目に入りました。ここは、無投票当選でした。先日会った知人の「なんで選挙にでようとするのかな」という言葉を思い返していました。その人は、その時話題に出た那珂市の選挙の話に触れて、そういう感想を言ったのですが、選挙に出るにはいろいろな理由があると思います。

 身分制度社会でなく民主主義社会だから、と私はパッと思いましたが、その人の発言は政治に関わることへの距離感の表明だったと今は思います。政治がどこか遠い。おそらくそれは家庭でも学校でも、そして社会に出てからも、政治を話題にしない文化から来ているのかもしれません。

 子どものころ読んだ『マリー・キュリー伝』の中に、彼女がフランス人のピエール・キュリーと結婚して驚いたことの一つに、家族や友人たちが集まると決まって政治談議になる、ということが上げられていました。フランスの伝統なのでしょう。ピエールのお父さんは医者でしたが、フランス革命を誇りとする彼らにとって、政治は身近なものだった。でも私たちにとっては?

 政治とは何か、特に地方自治としての政治とは何か。とても難しい問いですが、生活の基盤(枠)を整え守るものということは言えます。その枠の中で個々人がどのような選択をするかは個々人の問題です。自立援助が介護の基本ですが、それは現在の社会のノーマルな在り方が自立・自律であるということでもあります。政治の大きな役割の一つは、各人が自らの生活を自立させる努力ができるような、そういう基盤整備なのだと思います。

 ここは東海第二原発を抱え、その再稼働問題とどう向き合うかを問われています。また市街地の空洞化問題も深刻です。人口が増え、税収が増えているときは膨張しながら成長します。政治はそのバランスに配慮すればいい。縮小する経済、人口減社会の中では、活気をどう作り出すかというのはかなりの技量を要求されます。私たちが向き合っているのは、そういう時代の政治なのだと思います。

認知症状って何なのか

 晴れ間が出ていると、部屋の中や車の中は暖かです。むしろ、少し厚着をしていると暑いくらい。でも、朝晩はすっかり晩秋から初冬にかけての寒さになりました。今日で11月も終わりです。

 現在の施設では、半日だけ運動に来ている方たちもいます。高齢者特有のリズムや人の名前や物事の名称がすぐに出てこないなどの共通性はありますが、それでも軽度認知症の症状が出ている方たちとは、接していて明らかに違いがあります。認知症状が出て来ても、人格がいきなり大きく変わるわけではありません。その人の同一性(いわゆる自己同一性)に亀裂やずれが生じる、という感じでしょうか。

 従来の高齢者の呆けというものはハードディスクの摩耗に関わるが、認知症状はCPUの不具合から生じると言われるようです。確かに、言葉の伝わらなさや常識の通じなさは、根本的に世界の共有が難しくなっていると感じさせられます。単に記憶の問題というより、判断力や世界を共有する力に問題が生じているという感じがします。

 外側はそんなに変わってはいないのに、どこか見知らぬ人になっている、世界を共有できない不思議な感覚を感じさせる。これは共通感覚の崩れの問題でもあるのでしょうか。認知症状を発症するとき、その人の中で、一体何が起こっているのでしょうか。

客観的な人

 客観的な人ってどういう人でしょうか。観察力があり、自分の感情や観方に囚われずに、相手の立場に立って理解し、矛盾なく総合的に判断できる人。(゜-゜)、これってカントの常識(普通の人間悟性)の規準と一致した判断能力を示せる人ということのようですね。

 自我レベルでの主観性の高い人、恣意性の高い人ほど、もしかしたら本人的には幸せ感が大きいかも、と前回で書きました。でも、人生の味わいは、客観性を持たないと訪れないのかも、とも。では、客観的とか客観性があるというのはどういうことでしょうか。

 トマス・クーンは、主観的という言葉は、「客観的」と対置されると同時に、「裁定可能」と対置される言葉、すなわち「裁定不可能なもの=趣味の領域」と言います。主観的は、裁定不可能、あれこれ言われる筋はない、の世界ですから、確かに幸せ感は保たれ易いでしょう。

 では、裁定可能性はどのように成立するのでしょうか。まず、鏡モデルで考えてみます。つまり、「鏡に写すこと」「外的実在との疑い得ない絆によって当事者たちに共通の地盤を提供すること」。この共通の地盤によって、裁定可能になります。通常科学的といわれる分野、数量化が可能な分野は、この共通な地盤によって裁定可能になり、客観性が保たれます。

 数量化が必ずしもできない分野の客観性は、どのように考えられるでしょうか。それが「意見の一致」としての客観性と言えます。例えば、同じ状況のもとでは同じ様に振るまうものだ、が抽象的で行動の役に立たないと批判できたとして、だからすべては状況の中での個別的判断行動であり、客観性は成立しない、という必要はない、という考え方です。その都度の状況の中での合意形成や複数の理に適った理由付け、という客観性の基準の立て方があります。

 ニーチェは、「<客観性>とは、<関心なき直観>と解されてはならず(こういうものは没理にして背理である)、むしろ知性の向背を意のままに左右し、これを自在に懸けたり外したりできる能力と解さるべきであり、それによってこそ人はさまざまな遠近法や情念的解釈の差異を認識のために役立てることができるのだ」(『道徳の系譜』第三論文12)と言いました。          

  人間や人生の事柄を判断するとき、確かに多様な視点があるし、判断も微妙に異なってきます。それでも、「人間通」という言葉に表現されるような、ある種客観的な視点があります。コモン・センスという言葉が表現してきたものは、そういう共通感覚のことであり、その成果であったと言えそうです。

 そういう人がより幸せなのかどうか。幸せをどう考えるかにもよります。人間は「知らないことも知っている」という無意識の世界にもどこかで開かれていると考えるとき、私には、恣意的な意味での主観性の強い人は、どこかに不安を抱え易いかもしれないと感じられます。

 アガサ・クリスティ『春にして君を離れ』のヒロインは、有能で責任感が強く、世間体を気にする人でした。周りを支配してしまうそういう女性。自分の善良さと有能さを確信していて、実際そうなのですが、それが周りも自分も縛ってしまう。その結果、周りが息苦しさを感じる。待てない、観ていられない、(自分のことも)信じられない結果、あれこれ手を出してしまう。でも彼女は本当はどこかで知っていた。それに目をふさぎ続け、一瞬周りが観える状況に身を置いて、観えたのですが、結局蓋をしてしまいます。楽な馴染んだ世界に戻って、「幸せな私」を取り戻します。クリスティの、シビアな人間観察力を感じた一冊でした。

 客観的であるということは、一見すると、あまり幸せではないのかもしれません。でも「ああそういうことか」と分かる瞬間に、自分が解放されて行く感覚があります。それもまた、別種の充足であり、開放だろうと思います。

h-miya@concerto.plala.or.jp