ソクラテスの吟味（エレンコス）

　ソクラテスは紀元前469年から399年に生きたと言われています。彼が生きたアテナイは、ペロポネソス戦争（B.C.431-404）の敗戦と衰退に向かう時代にありました。アテナイの人々の心は空洞化し、価値相対主義が蔓延し、第2世代のソフィストたちが活躍していました。その一人、ゴルギアスの弟子のカリクレスはこういうことを言います。

「驕慢と放埓と自由、それが支えとなる力を獲得するとき、それこそがアレテ－であり、幸福なのです。それ以外の小賢しい飾りごとや、自然本性に反した人間同士の約束事などは、何の値打ちもない、たわごとにすぎないのです」（『ゴルギアス』）

　ソクラテスの問答法と「無知の知」はよく知られています。彼は対話を通して、アテナイの人々の心の荒廃に立ち向かおうとしました。ソクラテスは対話を通じて、相手の生き方、魂の在り方を吟味したと言われます。この吟味とか論駁をエレンコスと言います。古東哲明さんは『現代思想としてのギリシア哲学』（ちくま学芸文庫）のソクラテスの章で、次のようなことを言っています。

「エレンコスの目的は、たんに対話相手に彼自ら自分の考えの混乱と不整合を示してやることにつき、彼の確信している信念が他の同じ程度に確信している基礎概念と矛盾することを気づかせることによって、最初の信念への執着から解き放ってやるものである」（プラトン学者ヴラストスの言）。すなわち、知の開放性の態度を開いたわけです。しかしさらにヴラストスは次のように評価します。絶対主義でもなければ、なんでもありの相対主義でもない。その中間であるが、折衷主義でもない。「偽りの倫理的信念を持っている者はだれであれ、つねに、その偽りの信念の否定を必然的に帰結するような幾つかの真なる信念を、同時にもっている」とソクラテスは想定していたのではないかと。

　そして、古東さんは次のように締めくくります。ソクラテスは合理主義者でも、非合理主義者でもない。それはどちらも世界や生を人間という間尺で解釈する立場（ソフィストの視座）でしかない。ソクラテスは非知の位相（脱人間的次元）を守ろうとした。内証するしかない次元（非知）が問題だった。その人知のゼロポイントまで、人知を追い詰める作業。そこまでは言説の限りを尽くすが最後は黙して知るしかない位相への連行。そんな沈黙の方向へと実存姿勢（プシューケー）を向け変えることが、ソクラテスのエレンコスだった。

　時代背景の中で捉えるとき、ソクラテスの問答法は、アテナイの荒廃に立ち向かうソクラテスの悠然とした、しかし、切羽詰まった生きざまとしての吟味だったのだ思います。

実践か観想か

　「～とは何か」は物事の本質を問う、哲学的問い、思弁的問いの典型と言えます。これに対してフロネーシス（思慮）は、状況に即した知（実践の知）を生みます。実践を目指すのか本質を問うのか、どちらが重要？　どちらも、と言ってしまえばそこで終わってしまいます。実践に役立つ知とはどういうものか。本質を問う知とはどのようなものか。実践知と言うと、技術的知識や常識のことでしょうか。本質を問う知といえば、哲学の中でも形而上学でしょう。

 　アリストテレスのフロネーシス（賢慮・思慮）は「単に一つの能力ではなく、すでに一定の形をとった慣習的共同存在」（ガダマー『真理と方法　Ⅰ』30-31頁）と言われるようなものであって、常識としてのコモン・センスの源流とも言われます。では、アリストテレスにおいて、感覚の統合形態としての共通感覚と、常識に通じるフロネーシスはどのような関係を持っていたのでしょうか。

　ハンナ・アレントは『過去と未来の間』の「文化の危機」において、この関係について次のように述べています。アリストテレスはフロネーシスを洞察力と呼んで、哲学者の知恵から区別している。フロネーシスは政治家の第一の徳であり卓越である。「判断する洞察力と思弁的な思考の違いは、前者が私たちが通常共通感覚と呼ぶものに根差すのに対し、後者が絶えずそれを超え出るところにある」と。フロネーシスは共通感覚をベースに働いて、常識につながるわけです。

　ところでフロネーシスは実践知につながりますが、では思弁的思考との関係はどうなっているのでしょうか。思弁的思考の究極である観想とは、観ることそのもので、実践より上位に置かれています。しかし、徳を身につけること（ヘクシス）は最高善であって、幸福そのものであり、「よく生きること」と同じです。徳は実践でもあるわけですから、となると観想する状態よりも、実践知が身に付いている状態の方が上に来るのではないでしょうか。

　ソクラテス＝プラトンでは、よく生きることとよく知ることは同じでした。アリストテレスは、知っているだけでは実践できない、身に付いていないと本物の徳の実践ではなく、よく生きるとはいえないと言いました。身に付いている状態は、しかしながら、「それは何か」を知る行為よりも時間がかかるわけです。アリストテレスは、思慮の特性をただ普遍的なものを知るだけでなく、個別的なものをも知ることと結びつけていました。それゆえ若くして知者となる者はあっても、若くして思慮ある者となる者はないと言うわけです。状況に即した知とは、常識と関わっています。もろもろの常識は古びて硬化することもあります。常識はその意味で、いつでも状況に即した知とは言えませんが、偉大なる常識人と言われる人（希少）は、その境地を（しかるべき時に、しかるべき事柄について、しかるべき人に対し、しかるべき目的のために、しかるべきやり方で）生きる人とも言えます。

　アリストテレスは、思弁的思考のうち、形而上学的観想の知を求めることが最高善としての幸福だと考えていました。観想とは、永遠なるものを観ることにかかわる経験であり、マルクスとニーチェがヒエラルキーの順位を転倒するまで、西洋の哲学体系の最高位に位置していました。しかしだからと言って、アリストテレスにあって、実践の知恵（思慮）への配慮がなおざりにされたり、下位に位置付けられることで徳ある生活が廃れることを意味したとは考えにくいと、山口義久さんは『アリストテレス入門』（ちくま新書）の中で述べています。アリストテレスは、観想と実践の関係を明確に論じているとは言えないようですが。

　古代ギシリア以来中世まで支配した永遠なるものへの哲学者の経験は、アレントに言わせると、「人間事象の外部にのみ、そして人間の多数性の外部にのみ起こりうること」（『人間の条件』35頁）です。永遠なるものの経験は、人々の間にあることをやめることと同じであり、一種の死であると。それは、人間の活動的生活と政治的生活の源泉であり中核であった、不死への努力を忘却させたと言うのです。不死への努力とは、「死すべきものの任務と偉大さは、無限の中にあって住家（すみか）に値するものーー仕事、偉業、言葉ーーを生み出す能力」（34頁要約）を発揮するということ。つまり、人間的偉大さへの探求の努力のことでしょう。

　アレントは実践か観想かという問い方ではなく、不死対永遠という図式で人間の活動的生活を考察しています。思弁的思考（哲学）は「永遠」に魅入られて観想になり、人間的活動を「不死」の下に探求することを忘れてしまった、と言っていると思います。

本の読めるカフェ

　昨日、水戸駅のマックで、一時間くらい本を読んでいました。結構な込み具合で、ちょっと驚きました。高校生から、中高年の男性まで、幅広い年齢層の人たちが、入れ替わり立ち替わり入っては出て行き、スターバックスやサザ、エクセルシオール、タリーズとは客層も店の雰囲気も異なります。ただ、水戸駅周辺でちょっと時間をつぶそうと思うとき、本を読みたいなと思うとき、意外にマックは手軽に入りやすいお店です。

　横に細長く帯状に空間が仕切られた座席のとり方や、トイレがきれいなことも大きいのかも。高校生はほとんど何人かで来ていましたが、大人世代はお一人様がほとんど。大人世代がつるむときは、もう少し静かなお店に入ります。マックのざわざわした雰囲気は、一人で本を読むのには気になりませんが、逆に大人世代のつるんでいる雰囲気は邪魔に感じます。エクセルシオールは水戸駅の北口から南口へ抜ける通路に面していて、ゆっくり本を読む雰囲気になりません。北口のエクセル2階のスタバもお店のフロアに解放されていて、一人で本を読むという感じではありません。エクセル南のサザも、お店が狭いのと、エクセル南の出入り口に位置していて落ち着きません。

　ひたちなか市のジョイフル本多に隣接する蔦屋書店併設のタリーズには、時々行きます。ここは、書店から本を持って来て読めるので、買うまでもないかなと思う本や、楽しみながら少しずつ読みたいと思う本は、ここへ行って読みます。少しずつ読みたい本は、買ってしまうと一気に読んでしまうので。

　一人でボーとしていたり、本を読んだり、仕事したりする空間としてカフェは好きなのですが、なかなか思うような空間はありません。

民主主義は歴史の真理

　24日、憲法のつどい実行委員会がありました。5月3日のつどいの総括をしました。上映したドキュメンタリー映画『不思議なクニの憲法』（監督　松井久子）へのアンケートの中に、憲法への関心が広まらないことへの挫折感や日本の民主主義の先行きへの不安感も書かれていました。日本の民主主義、敗戦後の民主主義の導入ということで言えば、まだ70年です。民主主義が定着するのは、そんなに簡単な道のりではないと思います。これからもしかしたら状況はますます悪くなってゆくかもしれない。でもその泥沼を超えてゆかなければならないのだと思います。

　西洋発祥の民主主義は、本場ヨーロッパにおいて、古代ギリシアに始まり、時間をかけて熟成したものです。必ずしも暗黒時代という言い方は当たらない中世の長い時間。カロリング・ルネサンスは、8世紀末から9世紀初めにかけて、フランク王国で起こった古典文化復興運動です。しかし、中世は教会や封建領主が支配した時代です。続く絶対王政の時代。それら支配層との格闘の中から、思想変革、政治的な血の革命を経て、民主主義は市民の間に徐々に広まっていきました。

　日々、挫折感を覚えることは多いです。戦後民主主義がとても根付いたとは言えない状況の中、特定秘密保護法に始まる自由への見えない制約の始まり。安保関連法の成立施行、そして今回の共謀罪の趣旨を盛り込んだ組織犯罪処罰法改正案の衆議院通過。でも、安倍内閣の支持率は、50％を切らない。これって何なのだろう、とやはり思います。数の力で押し切るやり方に、一般の人たちがそれほど敏感に反応しているとは思えない状況は、何？　諦め？　内田樹さんは、日本人の中にあるアメリカ依存体質を指摘します。日本人には「主権者である」という実感がない、と。

　非西欧社会における民主的（政治的）運営に関して、ネルソン・マンデラは少年の頃の思い出として、民主的な集会の在り方への感銘を自伝で述べています。民主的運営の仕方は、それぞれの文化の中にあったのだと思います。それと西欧流の民主政治の導入・強化における軋轢は、日本においても、現在喫緊の課題になってきているのでしょう。

　民主主義は歴史の真理だと言ったのは、オルテガ・イ・ガセットです。理性の真理とは別の真理がある。生命には、個人の流れと生命それ自体の流れがあります。個人の生命の真理は、理性によって導かれる部分が大きいかもしれません。しかし生命それ自体の理に適った在り方は、私たち一人ひとりの合理性の観点からは見通せない部分もある。歴史の真理、という言い方はそのことを言っていると思います。

　主権者という意識の前に、「私」の意識の成立もあいまいなのかもしれません。「私たち」のままで、日常生活は回ってきている。こういう状況の中、一人ひとりの「自己決定権」を大切にして、という医療や介護の現場の方向性はどこか空回りしている感じがします。ただ、それは私の感じる挫折感であり、あるべき方向への思い（希望）は託せるものだと思っています。黙々と眼の前のことに携わりながら、希望を持ち続けることで、世代を超えた真理は生き続けるのだと。「民主主義は歴史の真理」というオルテガの言葉を、私は「生命」の観点からも、理に適っていると考えています。

　映画を見た人たちの中から、自分たちでも自主上映をしようという動きが出て来ています。それは、憲法のつどいの大きな収穫だったのではないでしょうか。

カキツバタを活ける

　カキツバタを活けてきました。池坊の「生花正風体（しょうかしょうふうたい）」の様式です。いけばなは室町時代前期に、聖徳太子創建と云われる六角堂の僧侶、池坊専慶のさす花へ注目が集まるとともに始まりました。神の依代や仏前供花を超えた花の生け方に、「いけばな」文化が成立したと言われます。

　生花正風体は明治時代に成立した様式だそうです。普通の座敷の床の間に活ける小型のいけばなです。正風体は、真・副・体（万物の基盤である天・地・人）で構成します。中学生の頃、そして大学院時代に草月流を習いました。草月流では、真・副・控でした。

　生花（しょうか）は、立花が大広間などの公的な場に用いられたのに対して、私的な場に活けられた生け花でした。最初は様式を持たない、私たちが普通に花を花瓶に生けるような、そういう生け花だったようです。ちょっと息抜きの生け花だったと言っていいと思います。

　小座敷の普及に伴い、江戸時代中期に格式を持った床の間用の活け方として生まれ、普及しました。江戸後期には、生花に三つの役枝が決まり、型が整い、明治時代には正風体と呼ばれる手本が示され、習いやすく教えやすくなりました。でも、やってみると難しいですが。

　1977年には、池坊専永さんによって現代の生活に合った形の「生花新風体」が発表されています。生花（しょうか）の基本である、草木の命が現れ出る出生の美に注目する、それぞれの個性に注目することを守りつつ、より自由に活けるということらしいです。立花は自然の調和を重視した活け方だそうです。生花の基本とは、活ける人の個性を前面に出す自由花と違って、また草木の調和を重視する立花とも異なって、草木それぞれの個性を際立たせる活け方のことかと思います。創りすぎてはいけないということでしょうか。

　生花（しょうか）は確かに自然な草木それぞれを生かした様式美を感じさせる活け方です。私の活けた花がそうなっているかどうかは、クエスチョンですが。

　　　

看護と教育

　「看護とは何か」という問いと、実際に看護の現場で看護師に要求される知識と技術との関係はどうなっているのか。これは、「教育とは何か」という問いと、学校教育の現場で教師に要求される知識と技術の関係はどうなっているのか、という問いに置き直して考えると分かり易いかもしれません。というのも、ナイチンゲールは次のように言っています。

「教育の仕事は別として、世の中で看護ほどに、その仕事において《自分が何を為しうるか》が、《自分がどのような人間であるか》にかかっている職は、ほかにはないからです」　

　教師とはどのような存在か。教育とはどのような営みか。例えば親は子どもを育てますから、それもまた教育と言えます。学校教育は、教育の中の一分野と言えます。しかし、公教育の普及以来、学校教育は教育の典型になっています。教師は、知識や技能の伝達者であると同時に、生き方においても規範を守る存在として、子ども（被教育者）の手本であると、一般には受け止められていると思います。

　では看護師とはどういう意味で、何を為しうるかが自己のありようと結びついていると言われているのでしょうか。友だちとこんな話をしたことがあります。「人柄がいいけど下手な歯医者と、性格悪くても上手い歯医者でどっちを選ぶ？」。結果、二人とも後者だよね、という話になりました。

　ということは、ナイチンゲールが示した看護師のあり様は、知識や技能を統合する存在のあり様を基本に置いたということになります。何のために？健康のあるべき姿を示すことで、人々に幸福を実現させようとしたから。うーん、でもやはり今一つピンときません。

　そう言えば、ずいぶん前に名古屋市に住んでいたころ、看護学校で、教育学の授業を担当したことがありました。その時は、患者教育という目的のための教育学という括でした。しかし、看護と教育への、ナイチンゲールの言及を読んで、ベースにこれがあったのかもと今は思っています。

　　　　

介護と看護

　看護学校で哲学の授業を担当しています。「看護理論と哲学」の章を読んでいると、まるで介護の理論を読んでいるような気になりました。ヘンダーソンの基本的看護の構成要素など、これは介護そのものだと思いました。

１．患者の呼吸を助ける。２．患者の飲食を助ける。３．患者の排泄を助ける。４．歩行時及び座位、仰臥に際して患者が望ましい体位を保持するよう援助する。また患者がひとつの体位からほかの体位へと身体を動かすのを助ける。５．患者の休息と睡眠を助ける。６．患者が衣類を選択し、着たり脱いだりするのを助ける。７．患者が体温を正常範囲に保つのを助ける。８．患者が身体を清潔に保ち、身だしなみよく、また皮膚を保護するのを助ける。９．患者が環境の危険を避けるのを助ける。また感染や暴力など、特定の患者がもたらすかもしれない危険から他の者を守る。１０．患者が他者に意思を伝達し、自分の欲求や気持ちを表現するのを助ける。１１．患者が自分の信仰を実践する、あるいは自分の善悪の考えに従って行動するのを助ける。１２．患者の生産的な活動、あるいは職業を助ける。１３．患者のレクリエーション活動を助ける。１４．患者が学習するのを助ける。

　そして彼女は看護婦（現在は看護師）の独自な機能は、その人ができるだけ早く自立できるように仕向ける援助だと書いています。

　私たちの看護師のイメージは、医療の現場での医者の補助者であると同時に、患者の代弁者というものではないでしょうか。病院やクリニックと密接に結びついています。医療に関する幅広い知識と実践力を持つが、医者ほどではない。その意味で、医者の補助者という面が、クローズアップされるのだと思います。

　しかし、看護をどう学問として自立させていくかは、ナイチンゲール以来の試みであり、科学的実践としてどう位置付けてゆくのかが、問われてきました。看護の知識と医学の知識は別であるというのが、ナイチンゲールの基本的考え方でした。ではその看護の知識とは、あるいは科学的実践とはどのようなものなのか。介護の考え方は、看護理論からきているといえるでしょう。では介護と看護の違いは、人体や医療についての知識と実践技術の違いなのでしょうか。

　看護を医療現場でどう自立させてゆくかは、今も問われ続けていますが、介護もまたその専門性をどこに置くかを問われています。認知症対応にこそ介護の専門性があるという人もいます。しかし、この認知症自体がまだまだ分からない。介護とは何か。それはケアとは何か、という問いでもあります。